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文章标题:分辨异端——异端发展历史  文章来源:清和路堂供稿  发布时间:2012/12/20  访问次数:13420  文章简介:异端从初期教会就已经存在,直到21世纪。随着教会的发展,异端也不断的增多,并且越来越多,这正符合主再来之前的兆头。
 

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分辨异端——异端发展历史

文章来源:清和路堂供稿   发布时间:2012/12/20     访问次数:13420   
  


简介:异端从初期教会就已经存在,直到21世纪。随着教会的发展,异端也不断的增多,并且越来越多,这正符合主再来之前的兆头。


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第二章  异端发展历史

    异端从初期教会就已经存在,直到21世纪。随着教会的发展,异端也不断的增多,并且越来越多,这正符合主再来之前的兆头。

    在教会历史中,不同时期,异端形式会有不同,但是基本的内容却大体没有改变。如果仔细研究的话,一切异端的核心,总是离不开“自以为义”这样一个基本观念,就是人凭着自己的行为要在神的面前称义,“人要成为神”。我们希望通过本章,了解一下历史中的异端。在探讨的过程中,我们重点是指出那些异端的错误之处,再和基本教义及辨别异端的教义准则做比较,就能看出,我们为什么把它们称为“异端”。不过,限于篇幅,我们只简单列举了其中一部分。

    一、使徒时期的异端


    使徒时期,即使徒在世上传福音的时期,至少有四个异端:
    1. 律法主义(徒15:6-11)
    这是教会历史中第一个出现的异端,也被称为“守割礼主义”。他们说,如果一个人要得救,特别是外邦人,就必须要先受割礼,然后加入犹太教,遵守律法。律法主义的人不是否认上帝的恩典,而是主张在接受恩典以后还要加上人的行为,这是在恩典上再加上律法的一种异端。
使徒行传第15章记载的耶路撒冷会议是教会的第一次会议,就是为了对付这个异端而召开的。保罗写加拉太书的主因也是为要反驳、对付这个异端。
    2. 禁欲主义(西2:16-23)
    第二种异端在使徒时期被称为“禁欲主义”或者是“苦修主义”。这个异端从第一世纪下半期开始,影响了当时的许多教会,其中有歌罗西教会。这个异端指出:人要禁欲苦修,才可以过敬虔的生活。他们以苦修、苦练作为属灵甚至是得救的标准。
    歌罗西书2章16至23节正是对这样一种苦修生活的反驳。这个主义之所以是异端,是因为它把基督在十字架上的功劳抹杀了。我们的得救是单单信靠耶稣基督宝血的拯救。
    3. 反复活主义(徒23:6-9)
    第三种是“反复活主义”。这种异端的危害十分严重,甚至可以危及整个基督教的信仰,这个异端在第一世纪中叶非常盛传。保罗写书信给哥林多教会,在林前15章,整章都在谈死人复活的真理。提摩太后书2章17至18节提到:“他们的话如同毒疮,越烂越大,其中有许米乃和腓理徒,他们偏离了真道,说复活的事已过,就败坏好些人的信心。”可以看出“反复活主义”是何等严重地影响了基督教的信仰!
    4. 诺斯底主义(约一2:18-23;4:1-3)
    第四种叫做“诺斯底主义”。这是使徒时代末出现的一个影响力极大的异端,他们的理论是否认耶稣的历史性和他的降生,不认耶稣为基督。这一派的思想进入教会以后,一直影响到二、三世纪。使徒约翰写书信,就是要对付这个异端的影响。他说:“……,一切的灵,你们不可都信,……。谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣为基督的吗?不认父与子的,这就是敌基督的。凡不认子的,就没有父;认子的,连父也有了。”等等(约一4:1-3; 2:18-23)。
    简单地说,诺斯底主义是希腊哲学的一种流派进入教会,它是一种复杂的宇宙二元观,他们把宇宙分成两个世界——灵性世界和物质世界。其中灵性世界是美善的、是人生归宿的最高境界;物质世界是邪恶的,是束缚人达到人生幸福归宿的一个绊脚石。而同时他们认为物质世界的创造者是次一等的神,他们还不承认基督与神同等。
    诺斯底主义是一个变相的禁欲苦修主义,认为人可以凭自己的知识和能力拯救自己,但是却没有保证必定会得救;诺斯底主义把人分成三类,第一类是“属灵的”,第二是“属魂的”,第三是“属肉体的”。认为“属肉体的”永远不可能得救,“属魂的”还有一点希望可以得救,而只有“属灵的”最有希望得救。
    为了要抵挡诺斯底主义,教会制订了《使徒信经》,以阐明纯正的信仰。

二、初期教会(公元95-325年)的异端


    初期教会时期,又称教父时期。这时期教会处于内忧外患的状况中,除了罗马政府的逼迫外,教会更面临异教及哲学的诋毁。
    1. 幻影说(Docetism)
    又称“看似人主义”,也译为“唯神主义”,是诺斯底主义的一
支流。
    “幻影说”主要是说(基督耶稣)看起来像人,其实他不是。这个异端是诺斯底主义分出来的一个支流,他们的信仰跟诺斯底大同小异。认为耶稣是神,不可能是人,只不过看上去好像是人而已,其实他没有真正过人的生活,没有受苦,没有上十字架等等。
    把耶稣看作好像是真的人,又不是真的人。这是一个明显的异端,但在当时却相当流行。这一派异端的信徒多半是虔诚的犹太人,还有那些尊崇柏拉图哲学的希腊学者,因为他们自身有很高深的学问,所以这一派对当时那个时代的影响非常大。
    2. 以便尼派(Ebinites)
    主张严守律法方能得救,认为耶稣因守犹太教的律法,所以才被神选为弥赛亚,并说耶稣受洗时,基督才与他联合。
    “以便尼”是希腊文读音,是“贫穷”的意思。在耶路撒冷被毁以后,许多库目兰共同团体的生存者,加入了犹太教的基督教会。他们坚持:摩西的律法有普遍和永久的效力,所以遵守律法才能够得救,当然他们也严格遵守安息日、割礼,还有一切宗教上的礼仪;同时他们认为保罗是传讲异端的人,他的书信应该都被抛弃;他们还看耶稣是约瑟和马利亚的儿子,而不是童贞女马利亚所生;耶稣因为完全地遵守了犹太教的律法,所以才被上帝拣选成为弥赛亚;在耶稣受洗的时候,基督才和他联合;他接受了圣灵的能力去完成他先知和教师的使命;将来这位耶稣还要降临,为犹太人建立弥赛亚的王国。
    当时,由于他们的影响,教会出现了严重的分裂。这一派很明显是反对基督神性的异端,其思想影响比较深远,直到第五世纪的时候才渐渐地消失。
    3.拿撒勒派(Nazarenes)
    严守摩西的律法和一切敬拜仪式,认为耶稣只不过是犹太的先知之一,而非道成肉身。
    根据使徒行传24章5节,“拿撒勒派”这个词本来是犹太人称呼所有基督徒的。在这里,“拿撒勒派”特指一群犹太派的基督徒,他们居住在叙利亚南部,只采用希伯来文的马太福音和旧约;承认保罗是使徒,却反对使徒行传15章的会议结果;严谨地遵守摩西的律法和一切外表的敬拜仪式;相信耶稣的神性,由童贞女马利亚所生,但却认为耶稣只是犹太的先知之一,而不是神的道成肉身。他们的思想很矛盾,但在当时还是引起许多人的追随。
    4. 孟他奴主义(Montanism)
    孟他奴曾是 Cybele (欧伯利)女神的祭司,自称受圣灵感动,宣讲圣灵新的大浇灌。以后又有两位“女先知”以圣灵的代言人自居,主张禁欲、苦修、守独身。他们常在恍惚状态中,发出不知所谓的话语和奇异之声。
    第二世纪,一般的教会都趋向世俗化,宗教生活呆板而教条,因此有一些人就渴慕圣灵的浇灌。孟他奴曾经做过欧伯利(假神)女神的祭司,大概在156年,他宣布受了圣灵大大的感动,宣讲神的启示:新耶路撒冷即将降临,预兆就是圣灵新的大浇灌;降临地点是他的家乡弗吕加。不久之后又有两位女先知,就是百基拉和马克西米拉与他合作,他们以圣灵的代言人自居,称那些跟从他们的人是属灵的基督徒,鼓励他们要预备等候主的再来。他们主张信徒应该苦修、禁欲(比如施行禁食、提倡守独身等等),要净化成圣,才能够配得新郎基督;他们认为曾经背道堕落的人不可能再回转作教会的会友;他们相信神的启示是继续不断的,圣灵仍然藉着他们说话。根据教父优西比乌的描述,这些狂热的孟他奴信徒常常“魂游象外”、状态恍惚、口说狂言、发出不知所谓的话语和奇异的声音,但是却不知道他们在讲什么。
    5.马吉安主义(Marcionism)
    认为旧约的神是次等的神,所以基督徒当摒弃旧约的神。马吉安认为只有保罗真正了解福音。于144年编了教会史上第一本圣经正典,包括罗马十封书信(除了提摩太前书、提摩太后书、提多书)及路加福音,但删掉书中所有提到旧约与耶稣有关的记载。
    他认为人的得救不在乎耶稣基督的救赎,乃在乎脱离思想的愚昧。所以他的整个圣经观、三一神论、救赎论、基督论,都产生了极大的问题。针对他的异端,教会开始着手收集资料,订立圣经的正典,此后便形成了我们现在所读的圣经。
    除了上述五个异端外,在当时还有“艾克赛派”、“西林萨斯派”,还有“动力神格唯一论”、“形象神格唯一论”等等。

 

三、基督教被定为国教之后尼西亚后时期和中世纪时期的异端


    由于这一时期的异端种类特别多,并且到目前为止已基本上不存在了,所以在这里我们只挑选几个以便了解。这些异端违背基督教的基本信仰,虽已不存在,但其观点仍会被改头换面,成为新的异端。
    首先了解一下当时教会的处境和异端的产生。

    (一)尼西亚之后(公元325-590年)
    由于罗马皇帝君士坦丁的“米兰令谕”(Edict of Milan ),早期基督教所处的整个局势完全改观,基督教被立为国教,其他的异端和异教则被禁止。此后基督教又因在打退蛮族侵略这方面有功,就奠定了“教皇”权威的基础,教会由罗马的国教化而逐渐“天主教化”。由于教会享受太平盛世,神学家就把上世纪的卫道精力,转到了神学的研究上,因此产生了许多神学的争论。“基督论”是此时期争论的焦点。
    基督教虽然扬眉吐气,教会内部却过分注重仪式,并有崇拜遗像、遗物、天使、殉道者等流风,这就形成了一些异端。此时的异端有:
    1. 亚流主义(Anianism)
    主张基督乃是被造,虽在万有之先,却不是和上帝同一个实质,他只是本体类同。认为耶稣不完全是神,也不完全是人,乃是神人中的第三者,是介乎神人间的“半神”( Demigod )。
历史上“亚流主义”的争辩,是由于亚历山大教会的一个长老亚流(又译阿里乌)所引发的。后来在325年尼西亚召开第一次大公会议的时候,亚流被判为异端,并且针对他,教会订定了尼西亚信经。
    2. 涅斯多留派(Nestorianism)
    涅斯多留是安提阿修道院的院长,他强调基督有截然不相干的神人二性。他认为基督的神性和人性在本质上是划分得一清二楚的。在圣经里提到耶稣基督行神迹的时候,那就是基督的神性;提到耶稣会疲倦、会睡觉、会哭的时候,那就是他的人性。这样对基督耶稣一清二楚地划分就好象是:在一张虎皮下面,有两个人躲在里边,在不同的时间,不同的人起来活动一样。
在431年召开的以弗所第三次大公会议中,涅斯多留派被定为异端。这一次会议也因此编订了一个信经,它的部分内容是这样说的:“我们承认我们的主耶稣基督完全是神,也完全是人,因为二性联合在一起,所以我们宣认一位基督”。
    3. 基督一志说(Monothelite Controversy)
    称耶稣的力量是在于意志方面,而非在神性方面。强调人性的意志,也被称为单力论(Monergism)。
    这个说法是为了应付回教入侵的危机,因为战事的缘故,君士坦丁堡的主教士求为了吸引许多人回来参战,于是就提倡这个“基督一志论”,他主要强调:基督的力量是在于意志方面,而不是在神性方面。这是一个错误的说法,是求这一说法的意图,是要使基督徒联合起来,靠自己的意志力去和回教的入侵战斗。在681年君士坦丁堡举行的第六次大公会议中,“基督一志说”被判为异端。

    (二)中世纪时期(公元590-1517年)
    本时期的背景:经过了非常辉煌的国教时期以后,西方教会遭受了条顿族入侵,东方教会则受到回教势力的摧残,整个教会的历史落在一个漫长的黑暗岁月里。这个时期的教会已经完全天主教化。所谓“天主教化”,就是指当时的教皇有至高无上的权柄,因为教皇的权势过大,以至于教会内部腐化、堕落,而这些弄权的教皇,一个一个由兴起、极盛,而后衰微,这被称为教会的黑暗岁月、黑暗时期,这个时期教会的信仰已经在教条化,并且慢慢地僵化、慢慢地异端化。来看一下这个时期比较有特点的几个异端。
    1. 迦他利派(Cathari)
    相信二元论,拒绝旧约,拒绝基督道成肉身与十字架的救赎工作,强调福音还得加上某种行为才能得救。
    在十一世纪,由于十字军东征,东西方有了新的接触。同时随着商业路线的开辟,新的摩尼教传入了法国南部、意大利北部和西班牙北部。古代的异端假借新的宗教在这个时期死灰复燃。迦他利派是揉合了“马吉安主义”和“诺斯底主义”而形成的,“迦他利”就是“清洁”的意思。
他们相信“二元论”,所谓二元论就是有善的神,也有恶的神,本质上是多神论。他们认为善的神有两个儿子,长子叫“撒但尼”,因为背叛了神成为恶势力的首领,次子叫“基督”。所以善恶两种势力永远对峙,人在世界上的生活都受善恶交战的影响,有形的世界是恶势力所造成的,那从善神世界虏来的灵魂,囚禁在邪恶的物质的肉体之中。他们主张禁欲,藐视婚姻、战争以及任何有物质因素的敬拜;拒绝旧约,认为旧约的书卷是从恶势力来的,因为创造世界的神是恶的神;不承认耶稣的道成肉身,也不承认基督被钉十字架。
    他们认为人如果要清洁就需要悔改并接受他们的教训,经过了入会的仪式——洗礼,才能够成为他们的会员。他们的洗礼也是属灵化的,就是把手按在受礼人的头上,然后将约翰福音放在他的头上;洗礼之后,还要修练、丢弃物质,才可以成为完全的人。
    他们又唯恐失掉救恩,因此还要避免嫁娶,主张不可以起誓、不可以当兵打仗,同时不可以吃肉、不可以喝牛奶、不可以吃蛋,这样才能够得到救赎的恩典。
    2. 阿马勒利派(Amalricians)
    提倡“神就是一切”的泛神论思想,又主张旧约因基督降生而废止,基督教也因圣灵降临而废弃。
    这派主要负责人是阿马勒利,他是法国的一位神秘家和哲学家。提倡“神就是一切,一切就是神”,这是一个非常可怕的泛神论思想,和佛教相似。
    他又说神在信徒的里面成为人,就好象在基督里面一样,信徒不能够犯罪。主张犹太人的律法和仪文,因为耶稣基督的降生就完全废去了;认为基督教也因为圣灵的降临而废弃了。阿马勒利后来被教皇召到罗马去,他在教皇英诺森三世的面前宣布取消了自己的这个看法。他回到巴黎以后郁郁而终,但是他的跟从者却更加激烈地鼓吹这个派别的主张,结果,不久有七位被罗马教皇定为异端后烧死。1210年在巴黎召开大公会议的时候,这一派正式被判为异端。
    3. 属灵派(Spirituals)
    强调以修道主义形式来生活,自称能与神契合,是一般神秘主义者。
    这是在中世纪一群怀着先知的信念,主张严格修道生活的人组成的派别,被当时的人称为属灵派。这一派著名的人有夫罗立斯(joachim of floris,1135-1202)的约雅斤,这个人说他曾经有两次神秘地和神契合的经验,自称能够明白历史的内在意义,把历史分成三个时期,就是“教父时期”,“圣子时期”和“圣灵的时期”,这三个时期将在主后1260年到最高峰,在这个时代人才能够了解什么是永远的福音。强调信徒应该采用修道主义的生活方式。这一派的人大多在教皇约翰二十二世时,被异端裁判所判处火刑。
    “属灵派”的发起人和跟随者都是非常有学问的人,这给我们一个教训:在信仰上不要因有知识而自高自大,这是很危险的。另外,把某些年代(特别是主再来的日子)定得太清楚的教派恐怕都是异端。

四、改革时期(公元1517-1648年)的异端


    改革时期是从主后1517年到1648年。这个时期基督教经过了文艺复兴的冲击,社会结构的变迁以及宗教改革的震撼。西方的文明在16世纪有了急剧的改变,基督教信仰从教会的传统和教条下解冻,“《圣经》至上”,“因信称义”,“信徒皆祭司”的信仰原则,重新获得了肯定。在改教的潮流中,有一些言论,作为时代的反弹,同样对基督的位格、工作产生了偏离正道的看法。在当时,由于文艺复兴而产生了怀疑主义和哲学的批判,以一种不同于传统正道的眼光去解释《圣经》,这个时期有一些异端兴起,主要有:
    1. 苏西尼派(Socinianism)
    以唯理主义解释圣经,认为基督不过是人,他以一生顺服神作人的榜样,所以神让他复活,给他神性,否定原罪与预定论。
    苏西尼派是由叫苏西尼的叔侄两人发起。苏西尼派是以唯理主义的眼光来解释《圣经》,认为《圣经》的记载虽然超过理性,但是其价值却没有违反理性。他说基督不过是一个人,但他一生完全顺服神,作了所有人的榜样。因为他完全顺服神,就满有属神的智慧,神也因此赏赐他复活,赋予他神性,以至于他如今还能听我们的祷告。这是他错谬基督论的看法,完全违背了正统的基督论和三一神论,是一个异端。
    该派认为人在根本上是自由的,犯罪以前就能够知道善恶,犯罪以后其实也能知道善恶。这个意志并不因为犯罪而消灭,是否犯罪成为罪人可以凭着人的意志来选择。而正统的救赎论告诉我们:人是白白的领受神的救恩,我们根本没有可能凭着行为得救,也没有能力去寻求神,也不能决定我们是不是罪人,因为我们原本都是罪人,只有神亲自把他的赦免赐给我们,然后我们是靠着神才白白的称义,不是因为我们知道行善就能去行善,以至于能称义。苏西尼派的说法违背了救赎的观点。
    这一派也否认原罪和预定,鼓吹得救和称义都要靠人自身。
    2. 放浪派(Libertines)
    这一派认为:世上一切的恶都是幻象;救恩在乎从罪恶的幻象中得释放;基督的死、复活只有象征意义;圣经是死的字句。此派基本上是泛神论思想。对婚姻亦采取放荡的观念,认为妇女如财产,属公有。
    放浪派是荷兰极端信徒所创立的。在罗马教廷统治期间,这一派人看不起各地教会的腐败,认为应该洁身自爱,所以也自称为属灵派。后来此派逐渐传播到法国和其他国家,传到英国的时候,英国就称他们为家庭派。放浪派的教义是非常有害的,因此当他们在传到日内瓦的时候,加尔文就把他们赶逐出境,说他们是继诺斯底派和摩尼教以后最悖逆的一个教派。
    他们主要的教义有以下六点:
    第一、他们认为宇宙间只有一个灵,那就是神的圣灵,住在万物之中,没有邪魔也没有善恶的天使。这就预示说:这世界上所有好的和不好的都出于这位神。
    第二、既然只有一位圣灵,那就没有什么事在本质上是恶的,他们认为罪恶只不过是一种幻象而已。所以全世界的人每一天都几乎活在幻象里面,因为根本没有恶这件事。
    第三、他们认为“重生在乎懂得善恶的分别”,凡有这种知识的人已经达到了“亚当没有堕落时,不知道罪”的那个境界。
    第四、他们认为救恩在乎从罪恶的幻象中释放出来。
    第五、他们认为福音的历史中没有真理,基督的受苦和复活只不过有象征意义。
    第六、《圣经》都是死的字句,必须完全的否认,要按照放浪派的见解去解释。属灵的婚姻高过属法律的婚姻,因此妇女应当归给公家,如同财产公有。他们被称为放浪派,就是因为他们对婚姻存有一个放荡的观念。
    这些思想违背《圣经》及三一神论、基督论、圣灵论。这一派虽然假借基督教的名称,但在他们的教义里,根本没有基督教的教训。
    3. 伯麦派(Behenites)
    德国人伯麦受神秘主义、练金术、点星术的玄想所影响,认为正统皆拜圣经主义,他反对“拣选”与“天堂”的教义。
    伯麦,本来是一个鞋匠。自称在1600年看见雷光一闪,阳光在洁亮的金属上面反射,使他看见上帝和宇宙的一个奥秘,他就认为得着了神智的光照。伯麦自1612年开始,出版了许多著作,鼓吹神智神秘的思想。他虽然没有受过正式教育,却受到了神秘主义和炼金术、占星术、冥想、玄想及个人独特的神秘经验影响,这使他的信仰充满了悬疑的色彩。他特别攻击当时的基督教,认为是拜《圣经》主义,也反对“拣选”和“天堂”的教义。
这一派产生了很大的影响力,为近代的神智学开了先河。

五、理性主义、批评时期和现代的异端


    (一)理性主义时期(公元1648 - 1789年)
    理性主义时期的背景是:宗教改革以后,神学家们认识到必须重新组织和整理教理,于是理性系统和抽象化的公式统治了整个神学界。这种纯理性的辩证研究引起了几个反动的趋势,如神秘主义、混合主义以及敬虔主义的兴起。这个时期理性登上王位,人们不但用理性来审判万事万物,也用来研究宇宙奥秘和人生哲理,基督教的信仰备受怀疑。自然神论、理性主义,和异端主义等等在这个时期,正向着正统的信仰发动着强烈的攻击。
    1. 红十字友爱会(Rosicrucians)
    此派是诺斯底与神智主义的混合物,称十字架并不是象征基督的救赎,而是代表人的身体。而在玫瑰花的中心里,则有一道贞节且有力的“气”,征服人血肉之体。
    红十字友爱会的由来:大概在1614年和1616年有四本书记载了一位名叫罗西克鲁兹(Christian Rosen Kreuz,1378-1484)的人,他在东方旅行的时候,加入了一个秘密的玄想宗教,然后以超自然的能力,建立了红十字友爱社。但事实上,这个人可能只是一个象征性的人物,而这四本书可能是由一个德国路德宗的牧师安得热(John Alentin Andreae,1586-1654)所著。
    在1619年,他著作了一本书名叫《基督城》,是以日内瓦为例子,描述一个理想的乌托邦世界。这一派是诺斯底主义和神智主义的混合物,是一个神秘的社团,他们集中精神于发展身体的能力,他们的名字是由玫瑰花还有十字架两个词组成的。这里的十字架并不是表彰基督的救赎,而是代表人的身体,而玫瑰花的中心里,则有一道贞洁,而且有力的气,征服人血肉之躯。这一派流传在苏俄、波兰、德国、英国、美国一带。
    2. 规矩会(Free Masonry)
    规矩会也是一个和红十字友爱会一样的秘密组织。虽然相信神,但却采纳一种纯哲学的自然神观,不反对世上其他各宗教的神,不认为耶稣是三一神中的第二位,不相信因信称义的真理。他们也认为完全可以没有神的存在,没有三一神、没有基督、没有救赎、也没有末日的审判、也不需要《圣经》。
    这一派认为这个世界上的建筑事业已经完备了。从今以后,他们要建造的是心灵中的道德宫殿,所以他们热心周济穷人,对穷困的会员,照顾得非常周到。当然这样的做法也引起了许多社会人士的支持和认同。
    3. 瑞典堡教会(Swedenborgianism)
    瑞典堡是瑞典的一位科学家、哲学家和神学家。他于1739年创立此派。此异端可以说是神秘主义的大杂烩,混合了诺斯底、神智学及精灵主义和哲学。认为神只有一位,但不同时代以不同名称出现,反对代赎论,认为因信称义没有意义。
    1739年以后,他自称常常有神秘灵交的体验,又能够和古时名人的鬼魂来往,以后就专心写书。比如有八大卷《天上的秘密》,还有《基督教信仰》,都栩栩如生的描述了灵界和灵交的体验。
    他认为三位一体的信仰是从撒但来的,神只有一位,就是主耶稣基督。论神性,他是旧约的耶和华;论人性,他是新约神的独生子;而耶稣对人的感动就是圣灵。他反对“代替”的救赎论,他们认为耶稣能够拯救人是因为他有好行为,以及他临死时的顺服,胜过了魔鬼。所以他认为“因信称义”毫无意义,而人效法耶稣顺从神就能够得救。他认为经过这么多年,基督教的信仰已经变质,并且歪曲了《圣经》的教训。他又宣称1757年是《圣经》所预言的新时代的开始,弥赛亚已经再要来临,并且建立了新耶路撒冷的根基。他认为不论读新约旧约,都不可拘泥文字,应当从文字的中间找出一条门路,进入灵界,才能够和灵魂来往。
    4. 震动派(Shakers)
    是由一位自称女先知的安里妮创立,自称耶稣的灵附在她身上,她称耶稣是永远智慧的男子,而她是永远智慧的女子;耶稣是第二亚当,而她是第二夏娃;耶稣是信徒灵父,而她是信徒灵母;强调医病恩赐。
    震动派,在理性主义时期,又被称为“基督再临信徒联合会”。“女先知”安里妮的婚姻不美满,曾有四次难产,1766年和丈夫分手,分手的时候,宣布自己完全得救了。她自称见到异象,有耶稣的灵附在她身上,她成了耶稣的妹妹,羔羊的新妇,耶稣是永远智慧的男子,她是永远智慧的女子;耶稣是第二个亚当,她是第二个夏娃;耶稣是信徒的灵父,她是信徒的灵母。
    震动派的信仰提倡守独身,认为性的行为是最大的罪恶;他们实行共产生活制度,与世界隔离,穿着制服;强调医病,赶鬼的恩赐。他们最大的特点就是在崇拜的时候,没有任何的形式,只有自由自在的跳舞、走来走去、狂叫、唱歌、颤抖。这就是女先知所带来的种种怪论。但是竟然在英国有不少的跟从者。

    (二)批判时期(公元1789 - 1914)
    批判时期,或者称为宣道时期的背景:这个时期整个文明社会弥漫着浪漫主义的气息,倡导解放改革,崇尚个人自由,强调归回大自然。无论是思想或者是生活形态,都已经脱离了理性主义无情的笼罩,主张要透过直觉,感情,和想象力去体验人生的奥秘。同时基督教的信仰也遭到了空前的挑战,《圣经》的权威受到非常严苛的哲理、历史和科学的攻击、批判。虽然在危机四伏当中,当时正统的教会由于属灵的复兴,正热烈的推进海外宣教的差传工作,福音传到了世界上的每一个角落。
    然而这时期的基督教,有许多的宗派,教会因为神学上的争执和教会行政管理的意见分歧,引起了纷争、分裂。许多异端趁虚而入,影响了许多人。这个时期的异端鱼龙混杂,很多至今仍然大行其道,值得注意;有的异端是古代的异端死灰复燃,以新姿态、新面貌出现;也有一些是本时期的特产,揉合各种异端再加上一些自己的创建,就形成了古怪而吸引人的宗教。
    1. 基督兄弟会(Christadelphians)
    主张圣经是信仰的权威,却反对三位一体,认为救恩乃来自善行及此派的洗礼。
    这一派的创始人是一个叫约翰多马的医生。他们虽然主张《圣经》是信仰的权威,但是却拒绝灵魂不朽,他们认为人死了就是一了百了。反对三位一体论,只相信有一位天父神;否认耶稣基督的先在,在他还未从童贞女马利亚出生以前,只是存在于天父的思想中。他们认为耶稣基督的身体必然是不洁的,但是他个人没有犯罪,在受洗的时候,从天父借着圣灵,领受了神性。圣灵是上帝的能力。基督在十字架死的时候,他们认为并不是赎罪,而是以他为罪的牺牲,显明上帝的爱。救恩是来自善行和接受这一派的教义、洗礼,而不是因为耶稣基督。基督弟兄会也排斥天堂的教义。但是他们强调神对亚伯拉罕以及以色列的应许,期待耶稣再临,也期待永远的耶路撒冷。
    2. 神体一位论
    否认三位一体,否认基督的神性,重视理性与体验过于圣经的权威,相信人性本善,不接受救赎、永刑等教义。
    神体一位论否认三位一体的教义和基督的神性,把信仰的根基从《圣经》的权威转移到理性和经验上。相信人性本善,不接受堕落、救赎、永刑等等的教义。其实此派的思想自古就有,但是成了有组织的教派,却是近代的事情。
    他们中间有一个人叫作诗人艾默生,成立了超智慧,他相信自然界中一切的事物,包括人在内,都是伟大宇宙之灵的一个部分。他虽然成立超智慧,但是他的思想还是神体一性论。
    艾默生本来是一个催眠师,以后改行做心理治疗。他认为所有的疾病其实都是由脑而生的。他主张神是构成所有的实在,而物质都是幻象,所以他认为我们都是神。
    3. 神智会(Theosophy)
    受印度教与佛教信仰影响的泛神论,认为一切是神,神是一切。
    神智的思想在历代以来都以不同的形式出现。这个时期,在1875年由奥葛上校(Colonel H.S.Olcott,1832-1907)和巴伐斯基夫(Mme.H.P Blavatsky,1831-1891)在纽约成立神智会。巴伐斯基夫曾经访问过西藏、印度、埃及,醉心于神秘宗教的冥想,著作了《神秘教义》一书,成为神智会的经典,后来神智会由贝桑特女士(Annie Besant,1847-1933)继续领导。1925年,贝桑特宣布她的养子为新的弥赛亚,而且是世界教师的轮回,但是1931年,她的养子却否认自己的地位。
神智会深受印度教、佛教思想的影响,是泛神论的思想,认为一切都是神,神就是一切。不承认耶稣的神性和代赎,而相信人死后有轮回之说。
    4.不列颠以色列主义
    这些人相信大西洋两岸的英美两国人民是以色列失落的十族之一部分,他们有时又被称为安戈洛以色列主义。他们认为神所应许的,大卫后裔的永恒王国在以色列没有延续下去,因此必须在其他的地方寻找他的后裔继续下去。这王国和英国的关系是由于西底家的儿女们在埃及逃过死亡,并且在别的地方扎根,以后他们或他们的子孙便迁到英伦成为王室。他们说旧约许多有关以色列的预言,都应验在大英帝国的历史上,比如说以色列将拥有敌人的门户,是指直布罗陀、新加坡以及香港;如约瑟的枝条探出墙外(参创49:22),就是指乘五日花的清教徒,他们是玛拿西族,以法莲支派则留在英国。
    这种看法并没有形成一个教派,却广泛的被许多当地人接受。严格的说,这些看法都是把《圣经》非常牵强的加以解释,但是一些异端的教会却对这种谬论欣喜若狂的采纳。如后来的“上帝的教会”、“摩门教”都采用这种思想。
    批判时期还有一部分异端,如摩门教、耶和华见证人、基督教科学会、安息日会等,因其一直延续到今天,在此略,待后详述。

    (三)现代时期(1914年后)
    现代时期是从1914年一直到如今,这时期的历史背景:
    经过了十五、十六世纪的文艺复兴、人文主义,十七、十八世纪的理性主义,十九世纪的哲理批判以后,二十世纪的基督教信仰遭遇到了更无情的考验。科学主义、存在主义、批判主义、神死运动、世俗化等等的冲击,产生了神学的大动荡。许多教会或者神学家在这个年代对正统的信仰有了新的诠释,有些神学家更是明目张胆的宣扬异端。二次世界大战后的现代生活十分枯燥、单调、刻板,人们心灵中求新求变,以至于认为神的话语是“古董的产品”,耳朵发痒,不听真道,一些异端就是在这个时候乘机快速发展的。
    1.“我是”运动(I'm Movement)
    这是各种信仰的大杂烩,主张禁欲以保持圣洁。
    这个团体创立于1934年,是各种信仰的大杂烩,其中包括了印度教、神智教、统一派、通灵教和美国极端反共的银衫队(The American Fascist Sliver Shirt)思想,各种思想加上他们的创办人——巴拉所宣称获得的特别启示,形成了一个非常特殊的运动,就是“我是”运动( I Am Movement )。
    巴拉原来是矿场的工程师。1930年,他宣称在加州夏斯塔山(Mt.Shasta)那里灵界的大师圣鹜曼(St.Germain)向他显现,启示他宇宙最深奥的秘密。他宣称这一切都发生在他和他妻子艾娜和儿子Tom面前。这个教派发展到最后,他的太太逐渐取得了领导地位,并相信她的丈夫不死,会直接升天,可是最终她的丈夫还是死了。他们相信除非被天上的光洁净,以及从天而降的永恒的协调,否则人会在历史中不断的运转。这一派的信徒禁止食用某一些食物、禁烟、禁止性行为,认为这样才能保持圣洁,才能够进入天堂。这样的运动虽然在后来慢慢的没落,但是后来的“女先知”柯拉利(Clare)却借尸还魂,创立了环球胜利教会,继续在美国大行其道。
2.“圣父教”
    圣父教的创始人是迪温(Major J. Divine,约1865-1965),他出生在贫穷的黑人家庭。1907开始旅行宣教,自称圣父,在他的“天国”里面,经营合作社、职业介绍所、廉价供应食物和住宿。跟从他的人都称他为圣父。他们宣称本派有100万的信徒,分布在美国和其他的国家。他去世以后,由他太太继承这“天国”的工作。他太太被称为圣母。
    3. 道(The Way)
这    个异端也是各不同信仰的大杂烩,否认基督的神性,反对三位一体,强调说方言是得救的途径。
    创始人是魏威尔(Victo Paul Wierwille)。1953年他开始了“丰盛生命的能力”这一训练课程,,以后开始成立“道”的组织。   
    “道”事实上也是信仰的大杂烩,混合了灵恩派、反律法主义、时代论和加尔文主义的看法。他们不采取那些正确的说法,而是采用其中古怪的说法。比如他们特别相信医病一定是神的旨意。在训练课程的末了,他强迫每一个学生一定要说方言。他说旧约是犹太人的时代;新约福音书是外邦人的时代。第二个时代是用水施洗,但新约使徒行传以后是圣灵的时代,要用灵来浸。否认耶稣是神,当然也反对三位一体的教义。认为圣灵和圣父是同义词,是同样的位格,要得救就必须要说方言。

    以上简单介绍了异端发展的历史。从中可见,异端的历史贯穿于整个教会历史发展的过程中。在异端的产生和发展乃至于灭亡的过程中,我们要吸取教训,知道他们为何成为了异端,还要认识到,有很多异端今天又会脱胎换骨的重新出现在我们的周围,甚至出现在教会中。我们要坚守真道,根据圣经的原则清楚的分辨,求神带领我们,远离异端。

 

 

 

 


 

 

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